“西化論”與“傳統(tǒng)復興論”的誤區(qū)

面對現(xiàn)時代的各種挑戰(zhàn)，中國文化建設向何處去？有人提出了“西化論”和“傳統(tǒng)復興論”。

“西化論”主張按照西方現(xiàn)代化的模式推進中國文化的現(xiàn)代化。它認為，西方文化包含著中國走向現(xiàn)代化最缺乏、最需要的東西，因而中國文化建設主要應該以“西化”為導向，引進、借鑒、吸收西方的經(jīng)驗、思想和觀念。這種傾向的系統(tǒng)表達是“西體中用”說。“傳統(tǒng)復興論”主張以中國傳統(tǒng)文化，特別是優(yōu)良傳統(tǒng)美德為根基“光復”中國文化。它認為，中國古代文化是世界上最杰出、最具優(yōu)越性的文化，其中包含著解決當代中國一切問題的智慧和方案。“儒家復興”說、“道家復興”說，以及各種“傳統(tǒng)文化熱”、“傳統(tǒng)美德熱”，都反映了這種導向和意圖。

關于“西化論”，應該承認，西方文化確有所長，有一些中國文化缺少的“精華”。正因為如此，我們才要始終不渝地堅持對外開放，學習和借鑒西方文化。但是，我們也應該清醒地認識到，西方文化并不是理想的、更不是唯一的現(xiàn)代文化。僅就其對資源的掠奪性開發(fā)、對生態(tài)環(huán)境的破環(huán)、極端的國家利己主義、以霸權為后盾的“競爭”等而論，就足以說明西方文化沒有資格成為其他文化的楷模。正如許多后殖民主義批評家所說的，以西方文化為現(xiàn)代文化的楷模甚至唯一的范本，是一種文化殖民主義和文化帝國主義的后遺癥。而且，西化論者沒有看到，中國文化是一種與西方文化具有實質差異的文化，它的現(xiàn)代化只能是自身的辯證否定，它必須找到適合自己國情條件和文化傳統(tǒng)的發(fā)展道路，而不可能通過簡單地模仿別人、或轉換成一種異族文化來實現(xiàn)。

就“傳統(tǒng)復興論”而言，它對源遠流長、博大精深的傳統(tǒng)文化資源的重視，它所體現(xiàn)的強烈的民族主體意識、自尊心和自信心，無疑是必要而頗具價值的。但是，它對文化傳統(tǒng)的理解卻失之主觀、片面。“傳統(tǒng)論”對“傳統(tǒng)”的理解，依據(jù)的不是現(xiàn)實的文化主體和現(xiàn)實的生活實踐，簡單把“傳統(tǒng)”等同于“過去”甚至“古代”了。然而，真正的文化傳統(tǒng)是“活”在當代中國人民心中的文化因子，它是中華民族的“精神家園”，是民族靈魂深處的文化精神。這個傳統(tǒng)的內涵十分豐富，至少既包括以儒釋道為主體的古代文化，也包括以馬克思主義為內核的先進文化。而且，“傳統(tǒng)復興論”還忽視了文化是有時代性的，任何文化都是一定歷史發(fā)展過程的積淀的事實。如果把中國文化的現(xiàn)代化簡單地理解為古代文化傳統(tǒng)的復興，那么可以追問的是，一種產(chǎn)生于自給自足的農(nóng)耕時代的文化模式，如何適應經(jīng)濟全球化、信息化時代？如何為社會主義市場經(jīng)濟和民主政治提供指導？

特別需要強調的是，無論是“西化論”，還是“傳統(tǒng)復興論”，都主動放棄了當代中國人民的文化權力和責任。“西化論”將中國文化建設的權力和責任拱手交給了西方人，把價值選擇的方向和標準定位于“他者”；“傳統(tǒng)復興論”則把中國文化建設的權力和責任賦予了古人，把價值選擇的方向和標準定位于“過去”。它們都忽略了一個根本性的方面，即只有當代中國人民才是中國文化建設的主體，這是中國人民不容剝奪的文化權力。中國文化只有立足當代中國人民的實踐，才可能獲得發(fā)展的基礎和養(yǎng)料；中國文化發(fā)展的方向、模式和道路，只能由中國人民自己去探索。作為中國文化建設的主體，當代每一個中國人都有責任、也有權力發(fā)揮自己的能動性和創(chuàng)造性，在中國特色社會主義實踐中自覺把中國文化推向新的高度。從表面看，“傳統(tǒng)復興論”與“西化論”迥然對立，然而它們卻“兩極相通”：即都否定了當代中國人民的文化權力和責任，都瞧不起、不信任、不依靠當代中國人民。這是文化主體意識嚴重的錯位和迷失，也是對本民族文化不負責任、不自覺的表現(xiàn)。