中國無神論思想源遠流長，資源豐富。無神論與中國傳統文化關系密切。無論儒家還是道家，都是從現實而不是非現實，從人文而不是鬼神角度，即從無神的立場上彰顯他們的價值取向。

中國傳統文化的思維方式是天人合一。盡管中國古代的天人合一思想有多種內涵，但強調“天人合德”是其共同的旨趣，所指向的是符合人性的存在方式。具體來說，就是落實到“人性上”，落實到“心性處”，落實到“生命中”。因此，中國古人所稱贊的學問是關乎人的“心性的學問”、“生命的學問”、“為己的學問”、“真學問”、“大學問”。這些學問都是與鬼神無關的。因此，可以說中國傳統文化的價值取向和思維方式是以“無神”為重要特征的。

無神論明確主張“兩無論”，即無神論和無鬼論。無神論否定一切超自然、超社會的主宰者、決定者、駕馭者，包括實體性存在和非實體性存在，如“命”（專指神秘性的存在）。無鬼論否定人死以后存在于某個地方，并能以特殊的方式影響和作用于現實中的人。構成中國傳統文化兩大主干的儒、道兩家思想也都明確主張“兩無”立場，即無神與無鬼。

長期以來，儒家的“人本”和道家的“自然為本”作為中國無神論研究的兩條主線，受到了較多的關注。以前的研究主要是強調，在人和神的地位上，誰為本；宇宙天地、大道自然與神相比，誰為本。應當承認，從這樣的角度進行研究也能反映出儒、道兩家思想的無神論特色，但還沒有完全深入到其思想的實質。

實際上，儒、道兩家所主張的“人本”、“自然為本”，最終要表達的是現實的人性和生命問題，要解決的是人之所以為人的根性問題。儒家認為，人的根性即在于人的“幾希”，即“良心”、“明德”；要呈現它，必須在現實的境域中，在真實的生命中。所以，才有了儒家的“明明德”、“親民”、“止于至善”、“發明本心”和“存心養性”的現實價值取向。道家認為，人的根性表現為人的自然性。道家所謂的“自然”不是與文化世界相對的那個純粹物理化的自然界，而是一種原始的、本然的、未經人為污染的狀態。道家自然觀的高明之處在于，指出了造成外在自然界和人類社會秩序混亂的真正原因是人類自身，是人的本性的喪失，是人類受到物之役、情之累、心之滯、意之染，即人欲的橫流、私意的泛濫。所以，只有摒棄和破除它們，方可顯現真性、復歸素樸，并最終達到天人合一。這是道家對人的存在方式以及人與自然的關系所做的反思。最后得出的結論是：自然萬物能否按其本性存在，決定因素是人類能否按其本性生活；人類的生活方式決定著自然萬物的生存方式。所以，才有了道家的“心齋坐忘”、“回真返樸”的現實的價值取向。道家“以自然為本”思想的落腳點還是“人文”。儒家的“本心”和道家的“自然”所凸顯的本質特征就是“無神”。

（作者為南京大學哲學系教授）