這幾天，人們又在爭(zhēng)議：長江大學(xué)三名學(xué)生為搶救兩個(gè)落水兒童而獻(xiàn)身，是否值得？

類似的爭(zhēng)議，以前也曾有過。

1982年7月11日，第四軍醫(yī)大學(xué)學(xué)生張華因救老農(nóng)而犧牲，有人發(fā)問：一個(gè)大學(xué)生為一個(gè)老農(nóng)而死，值得嗎？一個(gè)人讀到大學(xué)，要花多少錢，畢業(yè)以后，他用他的知識(shí)能創(chuàng)造多少價(jià)值，而一個(gè)老農(nóng)能創(chuàng)造多少價(jià)值？

1998年，美國二戰(zhàn)影片《拯救大兵瑞恩》，也引發(fā)了類似的爭(zhēng)論：為了救一個(gè)人，賠進(jìn)6條命，值得嗎？理性人士可能有一個(gè)沒說出來的疑問：“市場(chǎng)理性”，或者說“經(jīng)濟(jì)理性”的祖師爺不是你們西方人嗎？怎么也會(huì)拍出這種沒有理性的影片來？

依本人看，美國人的影片拍得很理性。試想：如果不救瑞恩，讓他母親失去全部四個(gè)兒子，美國軍人會(huì)怎么想？他們?cè)趹?zhàn)場(chǎng)上是更勇敢地作戰(zhàn)，還是更多想怎么保命，怎么躲槍子兒？

當(dāng)然，“理性派”可以質(zhì)疑說，你這是國家理性、集體理性，而不是個(gè)人理性。揣摩一下“理性派”的“個(gè)人理性”，似乎有這樣三層意思：一是傾向于(或者說習(xí)慣于)把自己當(dāng)成有能力救人的人，二是認(rèn)為自己的生命比別人的生命值錢，于是有了第三重心理：不太愿意去救別人——如果他去救了，不就違背了價(jià)值(價(jià)格)理性？

但是，“理性派”可能面臨這樣的困境：當(dāng)他陷于絕境時(shí)，他是否希望有人來救他？他是否會(huì)對(duì)目擊者說：“我的命比你的命值錢，所以你必須來救我，哪怕你為救我而死”？如果那人堅(jiān)持說他的命比理性人士的命更值錢，難道還要請(qǐng)個(gè)會(huì)計(jì)師或?qū)徲?jì)師到現(xiàn)場(chǎng)來不成？

當(dāng)然，“道德派”也不一定個(gè)個(gè)都會(huì)去救人，但不救的原因往往是因?yàn)榕橙酰蝗绻騽e人求救，僅僅是因?yàn)橄牖钕氯ィ蛘哒f怕死；生死關(guān)頭，是求生的本能在起作用，正常的人已經(jīng)不會(huì)去想誰的命一定比誰更值錢一類的問題。救人也一樣。“生命是平等的”，無非是承認(rèn)人人都有求生的本能而已。

究竟誰比誰更理性呢？誰的命又比誰更值錢呢？