電影《孔子》上映，引發人們對孔子的評議。從我寫的兩篇文章看（《社稷亦為民而立》、《就<社稷亦為民而立>答南都網友》），輿論對孔子的評論基本是負面的，甚至連帶作為寫作者的我也招來罵聲一片。我堅持這樣一個判斷，如此大面積的反孔，是上個世紀新文化運動留給我們的遺產，所以我那兩篇文字與其說是為孔儒辯誣，毋寧說是要楬橥新文化運動的偏差。這個偏差百年流貫形成了一個“小傳統”，它全面顛覆了前此于它的數千年的“大傳統”。由于它頂戴了一個“現代”的名頭，它所批判的對象自然就是腐朽落后，以致今天的我如果要為那種傳統說話（哪怕是針對它的正面性），也要背上“倒退復古”乃至“復辟”的污名。

我不知道有多少年輕人認真體悟過原儒時代的孔孟，張口就是中國歷史只有兩個字“吃人”（這來自新文化運動中的小說《狂人日記》），抑或傳統禮教就是“殺人”（它同樣來自那個時代的小說《祝福》），這些作品長期保留在我們的中學課本中，以至形塑了一代代人對傳統的固定看法。這種看法看似深刻，但過于化約，因而顯得相當片面。“片面性”正是當年新文化運動的文化癥候之一：傳統就是舊的，現代就是新的；不言而喻，新的就是好的，舊的則是腐朽落后的。這種思維延伸到今天，就有網友這樣校正我：“放眼人類社會的發展與進步，現代文明淘汰了中國傳統文明是個不爭的事實。”更有網友指責我“一再地把自己陳舊腐朽的思想攤出來曬太陽，可能不知與時俱進是當今潮流吧”。這種語言以及這種語言之后的思維，果然十分“新文化”，但，問題也是顯而易見的。

回到當年，新文化追求現代沒問題，但現代本身也很復雜。可以這樣說，現代是個時間的筐，什么價值都能往里裝。英美是一種現代，蘇俄和德國難道不也是現代？現代之復雜，正如傳統之復雜，都需要分殊處理，不能以整體主義對待。新文化恰恰犯了這毛病。傳統文化或儒文化整體上就是一個壞，所以需要淘汰。時間維度上的新就是好，比如，英美自由主義都舊了，只有1917年的蘇俄才是最新的。新文化果然與時俱進，全幅引進了蘇俄那一套。在引進蘇俄民主之前，又把具有古代民本思想的儒學當做民主的對立面來批。新文化力倡“不破不立”，但它這“一破一立”堪稱絕筆，由此造就了20世紀中國“現代”格局，它一點都不“傳統”。