中國的道觀寺廟往往藏于名山大川，相比之下，美國的教堂大多林立在人口稠密的鄉間小鎮和城市社區。教堂的領袖一般稱為牧師、長老，其地位相當于中國的道長和主持。中國的道長常常是仙風道骨、不食人間煙火、談吐之間或有玄機；美國的牧師則是一身西裝革履打扮，彬彬有禮，可以和你一起拉家常、吃午飯，還像平常人一樣領工資、逛商場，和世俗的知識分子別無兩樣。雖然世俗化，這些美國“道長”們對待金錢的態度、處理財富的方式卻并不“世俗”，時常還令人耳目一新。

美國“道長”的工資和教會的全部開支，均來自教會會員的捐款。《圣經》上有明確規定，每一個信徒都應該捐出個人收入的1/10作為對教會的奉獻。大的教會一般有會員上千，小的教會也有幾百。以我所住小區的教會為例，有會員近兩百人，個人捐款全年共約30萬美元。美國的教會，還時常舉辦各種大大小小的靈修講座、專題交流。這些活動的組辦方式，和國內時下流行的培訓班大同小異，經常把人集中到遠離喧囂都市的優美清靜之地，以期達到放松神經，寓樂于學的效果。再以一個兩三百人的教會為例，這樣的學習培訓活動，每年都有十余次。

在這種情況下，美國的“道長”如果想要創收，應該說，是極有條件的。也不難想象，會員的多少、捐款的額度，和其工資的高低以及教堂的興衰是高度相關的。“努力創收”聽起來既有合理的動機，也有成熟的條件，于公于私，都說得過去。但我發現，這是局外人的想象和臆斷，事實完全兩樣。

對待捐款，《圣經》上雖然提到了額度，但也明確：“各人要隨本心所酌定，不要作難，不要勉強。因為捐得樂意的人，是上帝所喜悅的。”據此，捐款是個人和上帝之間的事，而不是個人和牧師、教會之間的事，所以牧師不能勉強、更不能指責。每月的捐款總額是定期公布的，但各人捐多捐少，除非自己同意或要求，是不予公布的。不僅會員之間彼此不知道，甚至牧師也不知道。為什么呢？我熟識的牧師給我解釋，《圣經》有教導：不可對穿著華美衣服的富人說，“請坐到這好位上”，又對窮人說，“你站到那里”，這是偏心待人。他繼續說：“金錢財富會使人偏離信仰。牧師也是凡人，我怕我知道了，會厚此薄彼；我不知道，才能對所有人一視同仁。”

再說培訓班創收。除了支付牧師的工資和教會的日常開支之外，捐款的余錢全部用于辦班出刊以及慈善活動。這些培訓和活動絕大部分都是免費的，收費的極少，也極低，天價培訓更是聞所未聞。不僅對會員分文不取，對教會之外的公眾更是敞開免費的大門，第一次到訪的客人，往往還會有一份精美的小禮物。我也曾和牧師探討，為什么不適當收取一些費用以補貼教會的經濟呢？他的原話是：不能讓金錢成為任何人進入宗教的門檻。

世俗化的美國“道長”們為什么有這樣的金錢財富觀呢？這其中固然有宗教思想的淵源，但更重要的，在于其組織制度上的保障。