傳統文化轉化 大學責無旁貸

在“雙創”大背景下大學生締造了諸多創業傳奇，像超級課程表、餓了么等創業項目，都源于觀念上的大膽創新。大學是傳統文化創造性轉化最理想的場所，理應承擔起轉化、創新之責。

日前，以“弘揚傳統文化與發展中文學科”為主題的全國重點大學中文學科發展論壇在安徽大學舉辦。有專家在論壇上表示，大學要為傳統文化的“創造性轉化”擔責。

作為反映民族特質和風貌的民族文化，傳統文化凝結了一個民族的道德傳承、文化思想和精神觀念。中華傳統文化源遠流長、博大精深，弘揚和傳承傳統文化，一直都是社會發展重要的命題，尤其是近些年“文化軟實力”等概念的提出，更加凸顯了傳統文化的重要價值與現實意義。

傳統文化要傳承，更要創新和轉化。近些年，社會對“傳統文化”日漸推崇和追捧，祭孔拜孔、集體跪拜父母、穿漢服等現象，“國學”的走紅，都體現了公眾對復興和弘揚傳統文化的熱情。不過，這邊廂傳統文化大受熱捧，那邊廂傳統文化的轉化卻問題重重：我們不缺文化底蘊，但《功夫熊貓》《花木蘭》等中國元素電影卻被外國人拍得精彩紛呈；不時出現的子女不孝、問題食品、虐童事件，又讓社會遭遇了孝道、誠信、禮儀等傳統道德危機。傳統文化的轉化，癥結到底出在哪？

顯然，如專家所言“大學生越來越急功近利”，是一個不可忽視的問題。本應成為傳統文化傳承轉化關鍵的大學，顯示出越來越嚴重的實用主義傾向，有專家更是痛陳“大學忘記了最本質、最重要的職責是對于人的塑造”，對大學在傳統文化創造性轉化方面提出了更高的期待。

客觀而言，不管過去還是當下，大學一直是傳承和轉化傳統文化的主力陣地。比如，近些年一些高校就創建了有關傳統文化的研究機構，國學院、思想文化研究所、傳統文化研究院不斷成立，學術著作及研究文章也紛紛出爐，每年也會開不少規模不一的傳統文化研討會；又如，絕大多數高校都會有漢服社、戲曲社、詩詞社等中華傳統文化社團，傳統文化的基因在大學得到延續。

可是，專家的憂慮也并非空穴來風，此前就有學者呼吁“不要將大學生統統培養成精致的利己主義者”，意在減少功利性追求對傳統文化創造性轉化的傷害。大學本來就是文化傳承轉化的主戰場，專家學者對其提出更高的期待，也完全可以理解。

一方面，大學學術環境更適合傳統文化的創造性發展。中小學受制于應試教育，家長、老師、學生都容易落入分數窠臼，即便各年級都開設了語文這門推進傳統文化教育最重要的課程，無奈因內容選編有限、死記硬背的學習方法過于機械等，教育效果不盡如人意，傳統文化的傳承與轉化，容易變得機械和呆板。反觀大學，教師有更大的教學自主權，其在授課內容、形式上有更大的自由度，可以把課堂氣氛變得更為互動開放，為創新提供了更好的環境。

另一方面，大學有推動文化創新的豐厚資源。高校圖書館基本都有傳統文化藏書，不時開設的傳統文化類講座，及動輒能請到學術大咖指點迷津，都為傳統文化創造性轉化奠定了資源基礎。再者，高校有最具創造性的群體——大學生，他們處于最具創造性的年紀，在中學已經儲備一定傳統文化知識的基礎上，接受高校正規的學術訓練，更容易傳承和轉化傳統文化的精華和創造力部分。眾所周知，在“雙創”大背景下大學生締造了諸多創業傳奇，回過頭看，像超級課程表、餓了么等創業項目，都源于觀念上的大膽創新。

因此，大學是傳統文化創造性轉化最理想的場所，理應承擔起轉化、創新之責。期待作為創新生力軍的大學生，扛起文化創新之重任。