黨的十七屆四中全會決議在談到執政黨建設基本經驗時，指出要“堅持把思想理論建設放在首位，提高全黨馬克思主義水平，不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。”這是一項關系高舉中國特色社會主義旗幟的戰略任務。我僅就馬克思主義大眾化的兩個問題談幾點認識。

一、大眾化與中國化、現代化的關系

首先談談對大眾化這個概念的理解。大眾化與大眾性是有區別的。大眾性是理論本身的一種屬性，是標識理論所涉及、維護或關注的群眾的范圍的概念。大眾化是使理論為盡可能多的群眾所理解和認同的一種工作。

這個意義上，可以說任何理論都有一定程度的大眾性，只不過“大眾”的成分和范圍有所不同而已。奴隸主階級、地主階級和資產階級的理論也都反映了本階級的訴求，還在不同程度上反映了相關階級在一定歷史條件下的共同訴求，也有自己的群眾，也有一定的大眾性。完全沒有大眾性的理論是不存在的。同時，任何理論也都需要大眾化。這是因為理論都不是大眾自發活動的產物，而是少數理論家精神勞作的產品。如果不經過一番大眾化的工作，即使客觀上反映了大眾的利益和訴求，也未必能為大眾所理解。任何階級的理論家創造理論都不是為了自娛自樂，而是為了按照他們所維護的階級的利益改變世界。他們決不滿足于把自己的理論變成藏之名山的秘密文獻，而總是要努力在大眾中傳播宣揚，讓大眾理解理論、信服理論，從而征服人心，贏得大眾。這種工作就是大眾化。

馬克思主義與其他一切理論的根本區別不在于有沒有大眾性，也不在于需要不需要大眾化，而在于大眾性和大眾化的內容和范圍與別的理論根本不同。馬克思主義理論代表的是有史以來最進步的階級即無產階級的根本利益，同時也代表了有史以來最廣大的人民群眾的根本利益。它的根本任務不是以一種剝削制度代替另一種剝削制度，以一個剝削階級的統治代替另一個剝削階級的統治，而是經過一系列的歷史發展階段，最終達到徹底消滅階級差別，解放全人類。因此，它的大眾性具有史無前例的深刻內容和廣闊空間，與其他理論的大眾性有原則的不同。另一方面，馬克思主義理論也不是工人運動自發的產物，而是馬克思和恩格斯這樣的知識分子總結社會發展史，批判地吸收人類文明發展大道上一切優秀成果而創造出來的科學體系，所以也必須經過艱苦的大眾化的工作才能為大眾所理解，實現它的大眾性，這也就是“理論掌握群眾”的過程。離開了大眾化的工作，馬克思主義理論就不可能轉化為摧毀剝削制度的物質力量，也不可能在千百萬群眾的實踐中接受考驗，總結經驗，得到豐富和發展。對馬克思主義來說，大眾化不是可有可無的附加物，而是由馬克思主義的本性和使命決定的題中應有之義，是馬克思主義的不可或缺的基本要求。只停留在書齋里和理論家頭腦里、而不為群眾理解和運用的馬克思主義，最多只是不能實現也不能發展的學理，而不是真正意義上的馬克思主義。